Taliban'a Karşı Silahlı Direnişin Meşruiyeti: Siyasi, Ahlaki ve Hukuki Bir İnceleme

Taliban'a Karşı Silahlı Direnişin Meşruiyeti: Siyasi, Ahlaki ve Hukuki Bir İnceleme

Yazar:Muhammad Fahim Azimi

Son haftalarda Taliban karşıtı askeri cephelerin faaliyetleri yeni bir aşamaya girmiştir. Afganistan Özgürlük Cephesi ve Vatan Askerleri Cephesi, ülkenin farklı bölgelerinde, özellikle kuzeydoğu vilayetlerinde Taliban güçlerine karşı operasyonlar gerçekleştirmiştir. Bu süreçte Badahşan vilayeti, diğer bölgelere kıyasla söz konusu hareketlerin odak noktası hâline gelmiştir. Her iki cephenin de bu vilayette daha fazla varlık gösterdiği ve operasyonel faaliyetlerinin daha yoğun olduğu anlaşılmaktadır. Her ne kadar bu operasyonlar henüz askeri güçler arasındaki dengeyi Taliban'ın aleyhine değiştirebilecek bir seviyeye ulaşmamış olsa da Afganistan'ın siyasi tartışmalarını yeniden temel bir soruyla karşı karşıya bırakmıştır: Taliban'a karşı silahlı direniş siyasi, ahlaki ve hukuki açıdan savunulabilir mi?

Bu soru yeni değildir. Taliban'ın iktidara dönüşünün ilk günlerinden itibaren bu grubun muhalifleri, onunla nasıl mücadele edilmesi gerektiği konusunda farklı görüşlere sahip olmuştur. Bir kesim, mümkün olan tek yolun sivil mücadele, sivil itaatsizlik, kamuoyu baskısı ve uluslararası toplumun harekete geçirilmesi olduğunu savunmaktadır. Buna karşılık başka bir kesim, Taliban'ın siyasi etkileşimin barışçıl araçlarına temelde inanmadığını ve ancak iktidarını korumanın ve politikalarını sürdürmenin gerçek maliyetleriyle karşı karşıya kaldığında geri adım atacağını düşünmektedir.

Taliban yönetimi altında yaklaşık beş yıllık yaşam deneyiminin ardından artık bu iki yaklaşımı yalnızca siyasi idealler ve ahlaki beklentiler üzerinden değil, Afganistan'ın somut gerçeklerini dikkate alarak değerlendirme zamanı gelmiştir.

Silahlı direniş hakkındaki her tartışmada öncelikle temel bir yanlış anlayışın ortadan kaldırılması gerekir: Silahlı direnişin meşruiyetini savunmak, savaşı savunmak anlamına gelmez. Aynı şekilde, meşru savunma hakkını savunmak da şiddeti yüceltmek anlamına gelmez.

Savaş, hangi gerekçeyle açıklanırsa açıklansın, doğası gereği yıkıcıdır. Savaş insanların hayatına mal olur, ekonomiyi yok eder, insanları yerlerinden eder ve toplumun bedeninde nesiller boyunca sürebilecek yaralar bırakır. Hiçbir aklı başında insan savaşı barışa tercih etmez.

Ancak temel soru şudur: Barış her zaman gerçek ve ulaşılabilir bir seçenek midir?

Devletlerin seçimler yoluyla iktidara geldiği, siyasi partilerin faaliyetlerinin tanındığı, bağımsız medyanın desteklendiği, iktidar sahiplerinin eleştirilmesine tahammül edildiği, barışçıl gösteri hakkının güvence altına alındığı ve bağımsız bir yargı sisteminin bulunduğu toplumlarda şiddete başvurmak ne gerekli ne de haklı görülebilir.

Bu tür toplumlar, vatandaşların taleplerini değerlendirmek ve siyasi değişimi barışçıl yollarla gerçekleştirmek için gerekli kurumsal mekanizmaları sağlar.

Peki, bütün bu yollar sistematik biçimde kapatıldığında ne olur?

Siyasi iktidar değişim için hiçbir meşru kanal bırakmadığında ve her muhalif sese korkutma, hapis ve şiddetle karşılık verdiğinde ne yapılmalıdır?

Yöneticilerin barışçıl muhalefeti dahi fiilen suç hâline getirdiği bir durumda, bir halktan mücadelesini yalnızca sivil yöntemlerle sınırlaması beklenebilir mi?

Afganistan bugün tam olarak böyle bir durumla karşı karşıyadır.

Taliban, Afganistan'da yeniden iktidara geldiğinden beri sivil ve siyasi katılımın anlamlı kanallarının neredeyse tamamını ortadan kaldırmıştır.

Önceki anayasal düzen kaldırılmış, seçimler sona erdirilmiş, siyasi partiler fiilen kamusal alandan çıkarılmış, bağımsız medya geniş kapsamlı kısıtlamalarla karşı karşıya bırakılmış ve sivil toplum kuruluşları zayıflatılmış veya kapatılmıştır.

Barışçıl sokak protestolarına da gözaltı, dayak, işkence, korkutma ve protestocuların zorla kaybedildiğine ilişkin haberlerle karşılık verilmiştir.

Afganistan kadınları, barışçıl direnişin hâlâ mümkün olduğunu gösteren ilk gruplardan biri olmuştur.

Kadınlar silah ve şiddet kullanmadan, yalnızca sloganlar ve protesto pankartlarıyla sokaklara çıkarak eğitim, çalışma, serbest dolaşım ve toplumsal hayata katılım gibi en temel haklarını savunmuşlardır.

Onların talepleri ne şiddet içeriyordu ne de devrimci bir nitelik taşıyordu. Aksine, uluslararası hukuk ilkelerinde de tanınan en temel insan haklarından yararlanmayı talep ediyorlardı.

Buna rağmen Taliban'ın yanıtı diyalog, müzakere veya siyasi uzlaşma olmadı. Bunun yerine baskı, fiziksel şiddet, keyfî gözaltılar, tehditler ve protestocuların sesini sistematik biçimde susturma uygulamaları devreye girdi.

Bu baskılar yalnızca kadınlarla sınırlı kalmadı.

Gazeteciler, üniversite öğretim üyeleri, sivil toplum aktivistleri, yazarlar, eleştirel din âlimleri ve hatta farklı görüşler ifade eden bazı eski Taliban üyeleri de korkutma, gözaltı ve kimi durumlarda şiddetle karşı karşıya kaldı.

Taliban, yaklaşık beş yıl boyunca yalnızca siyasi çoğulculuğu kabul etme konusunda ciddi bir isteklilik göstermemekla kalmadı, aynı zamanda siyasi, sosyal ve kurumsal güç üzerindeki tekelini giderek genişletti.

Bu koşullarda yalnızca sivil direnişe vurgu yapmak, uygulanabilir bir siyasi stratejiden ziyade mevcut gerçeklerden kopuk bir ahlaki ideale dönüşme riski taşımaktadır.

Ahlaki ilkelerin siyasi ilişkilerde yol gösterici olabilmesi için karşı tarafın da en azından hukuk, hesap verebilirlik ve kendini sınırlama yükümlülüklerine bağlı olması gerekir.

Ancak bir rejim anlamlı bir kurumsal hesap verebilirlik mekanizması olmadan hareket ettiğinde, siyasi çoğulculuğu kabul etmediğinde ve barışçıl muhalefeti sistematik biçimde bastırdığında kaçınılmaz bir soru ortaya çıkar:

Sivil direniş, böyle bir rejimin davranışlarını değiştirmek için hangi mekanizmaya dayanabilir?

Bu soruya yalnızca duygular ve hisler üzerinden cevap verilemez. Siyasi felsefe açısından ciddi biçimde ele alınması gerekir.

On yedinci yüzyıldan itibaren siyasi felsefenin temel tartışmalarından biri, hükümetin meşruiyeti ile halkın baskıcı iktidara karşı direnme hakkı arasındaki ilişki olmuştur.

Klasik liberalizmin en önemli teorisyenlerinden biri olan John Locke, hükümetin meşruiyetinin insanların doğal haklarını, özellikle yaşam, özgürlük ve mülkiyet haklarını korumasından kaynaklandığını savunmuştur.

Locke'a göre siyasi iktidar, halkın hükümete emanet ettiği bir yetkidir. Mutlak bir hak veya ilahi bir ayrıcalık değildir.

Dolayısıyla hükümet, halkın haklarını korumak yerine bu hakları sistematik biçimde ihlal eden bir araca dönüştüğünde meşruiyetini sorgulanır hâle getirir. Böyle bir durumda halk, Locke'un düşüncesine göre siyasi rızasını geri almak ve iktidara karşı direnmek için haklı gerekçelere sahip olur.

Bu ilke daha sonra Amerikan Devrimi'nden Asya ve Afrika'nın çeşitli bölgelerindeki sömürge karşıtı mücadelelere kadar birçok devrimci ve özgürlükçü hareketi etkilemiştir.

Bununla birlikte, bu düşünce geleneğinin temel noktası, direnişin mutlaka ilk seçenek olmadığıdır.

Barışçıl yollar ve kurumsal mekanizmalar gerçekten mevcut olduğu ve kullanılabildiği sürece bunlardan yararlanılmalıdır.

Direnme hakkı, özellikle bu mekanizmaların sistematik biçimde ortadan kaldırıldığı ve siyasi iktidarın halkın haklarını bastıran ve ihlal eden bir araca dönüştüğü durumlarda önem kazanır.

Bu ölçütü Afganistan'ın mevcut durumuna uyguladığımızda bir dizi temel soru ortaya çıkar.

Afganistan halkı seçimler yoluyla Taliban'ı iktidardan uzaklaştırabilir mi?

Hayır. Çünkü seçimler yapılmamaktadır.

Bağımsız siyasi partiler kurarak ve siyasi rekabet yoluyla iktidardaki yönetimi sorgulayabilir mi?

Hayır. Çünkü Taliban bağımsız siyasi partileri siyasi sistemin meşru aktörleri olarak tanımamaktadır.

Vatandaşlar özgür medya aracılığıyla kamuoyunu harekete geçirebilir mi?

Bu alandaki imkânları sansür, korkutma ve hükümet kontrolü nedeniyle ciddi biçimde sınırlandırılmıştır.

Barışçıl protestolar düzenleyerek Taliban'ın politikalarını değiştirebilirler mi?

Yaklaşık beş yıllık deneyim, bu tür protestoların anlamlı siyasi etkileşimden ziyade çoğunlukla baskıyla karşılaştığını göstermektedir.

Vatandaşların hak ihlallerini takip edebilecekleri bağımsız bir yargı sistemi var mı?

Şu anda Taliban liderlerini hesap verebilir kılabilecek bağımsız bir yargı sistemi bulunmamaktadır.

Aksine, yargı sistemi bu grubun ideolojik ve siyasi çerçevesi içinde faaliyet göstermekte ve nihayetinde Taliban lideri Molla Hibatullah Ahundzade'nin otoritesi altında bulunmaktadır.

Siyasi değişim için gerekli kurumsal ve barışçıl mekanizmaların neredeyse tamamı ortadan kaldırıldığında, sivil direnişin etkili olabilmesi için gereken temel koşullar ciddi biçimde zayıflamaktadır.

Bu aşamada genellikle şu görüş dile getirilmektedir: Sivil mücadele hemen sonuç vermese bile savaşa kıyasla daha iyi bir seçenektir.

Bu yaklaşım ahlaki açıdan dikkate değer ve saygıya değerdir. Ancak temel bir varsayıma dayanmaktadır: Mevcut koşullarda sivil direniş ile silahlı direnişin eşit derecede ulaşılabilir iki seçenek olduğu varsayımına.

Oysa durum böyle değildir.

Sivil direnişin etkili olabilmesi için vatandaşların örgütlenebileceği, iletişim kurabileceği, harekete geçebileceği ve baskı oluşturabileceği en azından sınırlı bir siyasi ve sosyal alana ihtiyacı vardır.

Böyle bir alan olmadan, en kararlı barışçıl hareketler bile sistematik biçimde susturulabilir.

Hindistan'ın Britanya sömürge yönetimine karşı bağımsızlık hareketi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sivil haklar hareketi ve Güney Afrika'daki apartheid karşıtı mücadele, her biri farklı tarihsel ve siyasi koşullarda ortaya çıkmıştır.

Ancak bu hareketlerin tümü, farklı ölçülerde de olsa kamuoyu, hukuki kurumlar, medya görünürlüğü, iç mobilizasyon veya uluslararası baskı aracılığıyla yöneticilerin davranışlarını etkileyebilecek mekanizmalara sahipti.

Elbette bu deneyimleri idealize etmek veya koşullarını Afganistan'ın bugünkü durumuyla tamamen aynı kabul etmek doğru değildir.

Bununla birlikte, bu örnekler barışçıl direnişin etkinliğinin bir ölçüde siyasi ve kurumsal koşullara bağlı olduğunu göstermektedir.

Bu koşullar, baskının birikmesini ve somut sonuçlara dönüştürülmesini mümkün kılmaktadır.

Buna karşılık Taliban, iç kamuoyu karşısında sınırlı hesap verebilirliğe sahip olduğunu göstermiştir.

Siyasi meşruiyetini halkın seçim yoluyla verdiği rızadan almamış ve şimdiye kadar siyasi rekabeti kabul etme konusunda anlamlı bir isteklilik göstermemiştir.

Uluslararası toplumun diplomatik ilişkileri de bugüne kadar bu grubun yönetim anlayışında köklü değişiklikler meydana getirememiştir.

Bu, diplomasi ve barışçıl direnişin tamamen etkisiz hâle geldiği anlamına gelmez.

Ancak bu araçların tek başına böyle bir rejime karşı etkili bir strateji oluşturup oluşturamayacağı konusunda ciddi şüpheler bulunmaktadır.

Siyasi gerçeklik şudur: Taliban, iktidarla ilişkisini demokratik halk rızasından ziyade zor kullanma ve baskı üzerinden tanımlamıştır.

Bu grup, önceki Afganistan Cumhuriyeti'ne karşı yürüttüğü yirmi yıllık silahlı isyan sırasında siyasi sistemi seçimler, parlamento rekabeti veya sivil itaatsizlik yoluyla değiştirmeye çalışmamıştır.

Bunun yerine hükümete karşı askeri bir kampanya başlatmış ve sonunda cumhuriyetin çöküşüyle eş zamanlı olarak askeri güç kullanarak Kabil'e geri dönmüştür.

Buna rağmen aynı hareket bugün kendi yönetimine karşı silahlı muhalefeti özünde gayrimeşru ilan etmekte ve silahlı muhaliflerini isyancı, suçlu veya terörist olarak nitelendirmektedir.

Bu çelişki, Taliban'ın siyasi tutumundaki temel tutarsızlığı ortaya koymaktadır.

Kendilerinin gayrimeşru gördükleri bir hükümete karşı yürüttükleri silahlı mücadeleyi gerekçelendirmişlerdir.

Ancak şimdi kendi otoritelerine karşı çıkma hakkını başkalarına tanımamakta, bu otoritenin nasıl oluştuğunu veya nasıl uygulandığını dikkate almamaktadırlar.

Aslında Taliban, kendi iktidara ulaşması için bir ölçüt, muhalifleri için ise tamamen farklı bir ölçüt uygulamaktadır.

Bu nedenle onların siyasi meşruiyet anlayışı, değişmez demokratik ilkeler veya anayasal hukuk üzerine değil, daha çok kendi güç tekelini korumaya çalışan bir hareketin çıkarları üzerine kuruludur.

Sonuç olarak, Afganistan'ın bugün karşı karşıya olduğu tartışma basit bir savaş ve barış tercihine indirgenemez.

Toplumun siyasi katılımdan sistematik biçimde mahrum bırakılmasına, iktidarın tekelleştirilmesine, temel özgürlüklerin ortadan kaldırılmasına ve her türlü muhalif sesin bastırılmasına dayanan bir barış, mutlaka gerçek barış değildir.

Böyle bir durum, en iyi ihtimalle, korku ve zor kullanma yoluyla sürdürülen dayatılmış bir sessizliktir.

Açık savaşın bulunmamasını adaletin, istikrarın veya siyasi meşruiyetin varlığıyla karıştırmamak gerekir.

Dolayısıyla temel soru savaşın arzu edilir olup olmadığı değildir.

Bunun cevabı açıktır: Savaş arzu edilir değildir.

Asıl soru şudur: Siyasi değişimin neredeyse bütün barışçıl yollarından mahrum bırakılmış bir halk, kendisini savunma hakkına sahip olmadan özgürlüklerinin sürekli biçimde yok edilmesini kabul etmekle ahlaken yükümlü müdür?

Bir rejim barışçıl reformun bütün kapılarını sistematik olarak kapattığında, haklarını ihlal ettiği halktan koşulsuz teslimiyet talep etmek için gerekli ahlaki meşruiyete hâlâ sahip midir?

Bunlar yalnızca siyasi sorular değildir.

Bunlar özgürlük, siyasi iktidarın meşruiyeti, halk egemenliği ve hükümet otoritesinin sınırları hakkındaki felsefi tartışmaların merkezinde yer almaktadır